La Puerta de Dao Xin cuarto patriarca del budismo Ch’an

  • Posted on: 7 May 2017
  • By: Tradición Perenne

Por Jing Hui, abad del templo Baolin  Hoy, voy a hablar sobre  "la Puerta del Gran Maestro  Dao Xin". Sabemos que el Maestro Dao Xin  quien vivió  aproximadamente hacia el año 580 a 651, fue el Cuarto Patriarca del budismo  Chan (Zen). Jugó un papel muy importante, un papel  clave, en la historia de la tradición  Chan. Por qué  digo  esto?  Porque habiendo recibido el legado tradicional y  varias vías de instrucción  Chan, Dao Xin entonces hábilmente, pragmáticamente y profundamente buscó la manera de unir éstas a las condiciones que prevalecían en ese tiempo. Él era, entonces, un guía   que heredó el pasado y lo introdujo en el futuro. Por un lado, él heredó la vía tradicional de afirmar la Mente iluminada por un maestro como se describe en el  "Lankavatara Sutra" - un método  que se había usado subsecuentemente  desde tiempos de Bodhidharma. Por otro lado, él abrió un nuevo  método de entrenamiento,  el"Ekavyuda-Samadhi" - Samadhi de Específico Modo, (usaremos el término Samadhi de ahora en adelante), como  se describe en el "el Discurso sobre el Prajnaparamita Sutra por  Bodhisattva Manjusri". lo que él hizo conducía directamente  al desarrollo más tarde del Quinto Patriarca Hong Ren (602  - 675) "Escuela Dongshan ", y al Sexto Patriarca  Hui  Neng (638 - 713) " la Escuela Súbita Caoxi". Hoy,   las  características únicas de su método son todavía muchísimo más  evidentes. 

 

Durante todo el proceso  de la práctica personal tenemos siempre  que tener presente la importancia crucial de tres cosas: visión penetrante,  habilidad (la habilidad que uno obtiene a través de la dedicación a la práctica),  y la manera de practicar. En cualquier técnica de practicar   que adoptemos, estas tres cosas son lo que  tenemos que comprender  primero, o lo que realmente tenemos que trabajar en verdad. Si  no tenemos  una visión clara,  probablemente estaremos practicando ciegamente. Si no mantenemos y desarrollamos  habilidad, nunca alcanzaremos nuestra meta, aunque nuestra visión sea  luminosa. Si tenemos visión y habilidad desarrollados incorrectamente,   nunca lograremos el éxito. Por consiguiente, estos tres puntos son los que  nosotros como practicantes debemos prestar más atención. Deben ser   tenidos siempre  presentes. 

 

La Puerta de Bodhidharma,  "la Doble Entrada  al Tao y los Cuatro Actos".

 

"La entrada por Entendimiento" se refiere a la visión mientras  "la Entrada  por Conducta" a la habilidad. Los "cuatro actos" están básicamente relacionados con la habilidad.  "la Entrada por Entendimiento" o "visión", en términos  del idioma chino contemporáneo, es más o menos lo  mismo que un plan estratégico.  "la Entrada por Conducta" o  "habilidad" entonces, es el plan táctico, el contorno concreto o procedimiento. También podrían entenderse como teoría y práctica: "la Entrada por Entendimiento" o "visión", como la teoría, la  perspectiva general, mientras  "la Entrada por Conducta" o "habilidad", como la práctica. Vamos  a hablar sobre lo qué el Maestro  Dao Xin enseñó en relación a los siguientes tres puntos: que es  habilidad? ¿Qué es visión? ¿Y,  que es la vía de práctica? 

Tal como acabo de mencionar ahora, Dao Xin fue un maestro sabio. Si   empezase aquí a exponer sus logros y visiones una por una me  arriesgo a apartarme de la esencia de su pensamiento, y hacer  la charla de hoy algo insípida. Con respecto a la enseñanza de la practica del Maestro Dao Xin, todos ustedes están quizás familiarizados con ella o contrariamente  pueden sentirse un poco sorprendidos de oír lo que él defendió. 

¿Por qué? Porque lo qué el Maestro Dao Xin proclamó fue el  "Nian Fo (cantar el nombre de Buddha) Chan", o  "Samadhi" como es mencionado en el " Discurso acerca del  Prajnaparamita Sutra por el Bodhisattva Manjusri". "Samadhi"  es de hecho el "Nian Fo Chan." 

El "Nian Fo Chan" que el Maestro Dao Xin defendió difiere  del que es  actualmente aplicado en el entrenamiento de la Escuela Tierra Pura. Difiere en que la Escuela de la Tierra Pura ha definido la  opción concreta de cantar el nombre de Amitabha. Durante  la práctica, los practicantes tienen un objetivo claro en mente: cantar el nombre de Amitabha y devolverlo a la Mente en caso de que la atención se desvíe. Entonces, si las condiciones  son correctas,  los practicantes lo verían ciertamente y, serian transportados 

a la Pura Tierra dichosa occidental. Éste es el mismo objetivo de la práctica de la Tierra Pura hoy en día. Con respecto al "Nian Fo Chan" de Dao Xin, dependía de los practicantes hacer su propia elección acerca de si  cantar el nombre de Shakyamuni, Amitabha, Bhaisajyaguru, Aksobhya, o  Susiddhikara - cada uno considerado igualmente beneficioso. 

En qué base preparó el Maestro Dao Xin el "Nian Fo Chan"? En  primer lugar, se deriva del "Lankavatara  Sutra". Este sutra empieza con un capítulo titulado "Todos  las palabras de Buddha se relacionan a la Mente". El  entendimiento de esas palabras por los practicantes de Chan en el pasado difiere de la manera en que nosotros las entendemos hoy. 

 

Originalmente, "Todas las palabras de Buddha se relacionan a la Mente" era  el título del primer capítulo; pero los practicantes de Chan interpretaron  esas palabras de esta manera: "La Mente de todos los Buddhas surge  primero". El primer capítulo sugirió entonces que la Mente de Buddha   o la Mente de todos los Buddhas surge primero. Esto es el principio de Nian Fo Chan indicado por el "Lankavatara Sutra",  que la Mente de todos los Buddhas surge primero. La Mente de todos  los Buddhas es la Mente de todos los seres sintientes y viceversa. 

En segundo lugar, deriva del "Pancavimsati Sahasrika  Prajnaparamita Sutra" tal como es explicado por el Bodhisattva Manjusri  - generalmente llamado  "el Discurso sobre el Prajnaparamita Sutra  por Bodhisattva Manjusri". Este sutra expone principalmente la idea de Samadhi. ¿Qué quiere decir Samadhi? Samadhi también es   llamado meditación  o la atención plena correcta, o el mantenimiento. 

El mantenimiento significa preservar la meditación y sabiduría viva  y en paralelo, es decir, simultáneamente. Por consiguiente, Samadhi no es simplemente la propia meditación , debe estar basado en la sabiduría o  guiado por la sabiduría. Debe haber un estado equilibrado entre  meditación y sabiduría. Generalmente, cuando hablamos favorablemente de  alguien por haber hecho algo perfectamente,  decimos que   alguien tiene de verdad el Samadhi de ello. Esto es un significando extendido del término Samadhi que, no obstante, sugiere  la importancia vital que juega. Que dijo el Bodhisattva Manjusri   sobre Samadhi en su discurso? Él dijo: "La Mente que  piensa en un Buddha es un Buddha". En el momento en que la Mente canta el nombre de un Buddha es el momento en que la Mente es uno   con el Buddha o, expresado de otra manera, el momento en que  la mente canta el nombre de un Buddha es el momento en que esta Mente se vuelve totalmente una parte del Buddha. Cuando nosotros nos dejamos  llevar por la delusión,  somos personas ordinarias. Por qué decimos  que la Mente que canta el nombre de un Buddha es un Buddha? 

Porque es una Mente iluminada   que siempre piensa en el Buddha. Por el contrario, las ilusiones salen de la mente ordinaria. 

El requisito básico de "Samadhi" es que debemos  entender y creer que la Mente  que canta el nombre de  un Buddha es un Buddha. Bajo semejante condición  "la Mente  que canta sólo el nombre de un Buddha y lo mantiene sin intermisión". Esto es similar al método de entrenamiento o  la técnica usada en la Escuela de la tierra Pura - la única diferencia  es que la practica de Samadhi  no tiene ningún Buddha fijo, aunque   la Escuela de la tierra Pura escoge cantarle a  Amitabha específicamente. En  la práctica  tenemos que sentarnos derechos "de frente a o en dirección del Buddha, sólo pensando en el Buddha aunque  cantando el nombre del Buddha continuamente en silencio." 

Nosotros hacemos esto de acuerdo con lo que se escribe en el trabajo "El Logro de la budeidad Maha-Sthama-Prapta a través de  Cantar el Nombre de un Buddha". Dice: "Deja que los seis órganos de los sentidos  se  tranquilicen, y enfoca la concentración continuamente a   un solo Buddha". Cuando escogemos un Buddha, también sabemos  donde vive ese Buddha  o en que dirección  esta el mundo del Buddha . Por ejemplo, nosotros cantamos silenciosamente el nombre de Amitabha, el Buddha de la Tierra Pura dichosa  occidental.  Tenemos que sentarnos derechos, de cara al oeste, y traer toda nuestra  concentración para mantener el nombre de Amitabha, repitiendo el nombre de Amitabha con exclusión de todo el resto. Durante este proceso   veremos todos los Buddhas en el pasado, presente, y futuro. Esto es  lo que Samadhi requiere básicamente en la práctica. 

En el momento de practicar el Nian Fo Chan, hay también  pasos que tenemos que llevar a cabo. Por ejemplo, si queremos practicar  Samadhi o  Nian Fo Chan, el primer punto es que   deberíamos "sentarnos derechos y sólo pensar en la Existencia Absoluta." 

¿Qué trae consigo esto? Significa que tenemos que empezar por  purificar nuestro cuerpo y Mente. Esto se logra a través de  arrepentirse de nuestras transgresiones pasadas y conductas defectivas -  incluyendo aquéllas de nuestras vidas pasadas, para esforzarnos y comprometernos al logro de la Buddeidad. Esta instrucción  viene del "Samantabhadra Sutra". El Cuarto Patriarca Dao Xin, usó este mensaje para instruirnos acerca de la importancia fundamental de tal limpieza anterior, para  que se pueda alcanzar sólo el estado de Buddha con un realmente purificado cuerpo y Mente. Las palabras exactas del sutra son como sigue: 

"Los estorbos kármicos producidos por varios estados de  delusión, son interminables. Aquéllos que realmente quieren arrepentirse tienen  que sentarse derechos y sólo pensar en la Existencia Absoluta". "sólo pensar en la Existencia Absoluta" se refiere a la visión de  vacío respecto a todos los dharmas, es decir, "penetrando todos  los dharmas, nosotros vemos que  están sujetos a la ley de la originación  dependiente y están así vacíos en naturaleza". Si  realmente pudiéramos  tener semejante visión profunda,  podríamos purificar nuestro  cuerpo y Mente correctamente hasta el mismo núcleo. Con tal de que nosotros  veamos  a través de la originación dependiente y vacío del   mundo fenomenal podemos entender lo que es la existencia  absoluta. Nosotros podemos destruir nuestros apegos de una vez por todas, y no actuar desconcertada o impropiamente. 

Ahora, quisiera decir unas palabras sobre el "vacío" de  todos los  dharmas. Todos los dharmas están aquí exactamente tal como  son.   

Por qué entonces hace uso el Budismo del término "vacío" para describirlos? Éste es un punto que las personas fácilmente  entienden mal. En base a que  afirma el Budismo "el vacío de todo los dharmas"? Simplemente, todos los dharmas se crean por causas y existen interdependientemente. Estas causas son  condiciones bajo las que todos los dharmas llegan a  ser. Bajo   este punto de vista, ¿podemos imaginar si hay algo que podría existir, podría ocurrir, y podría crecer sin  condiciones? 

No importa cómo de grande o pequeño ese algo pueda ser, no hay  nada en el universo que exista sin  condiciones. Como todos  los dharmas son entre si condicionados unos por otros, están por tanto en su  propio lugar y nunca se desordenan. Esto es llamado "Como   los dharmas están en su propio lugar, el mundo siempre es como  es." 

Puesto que todos los dharmas existen interdependientemente, ellos son transitorios e insubstanciales debido a cambiar siempre de  condiciones. Desde este punto de vista, todos los dharmas son entidades condicionadas, existiendo cuando las condiciones necesarias coinciden. 

Ellos están por consiguiente vacíos en naturaleza, de la noción de vacuidad. No significa la pura nada de   sustancia, sino el vacío de una entidad real. Bien entonces, ¿tiene la sustancia  forma? Sí,  pero esto es solo la  condición temporal; una entidad real no tiene nada  de misterioso y excepcionalmente distinto. Cuando   estudiamos las enseñanzas budistas,  tenemos que entender completamente    tales principios fundamentales como éstos - el vacío  y la materia, Última Realidad y forma (por ejemplo: el agua es  la Última Realidad mientras que la ola es la forma), existencia y  no-existencia. Toma mucho  tiempo, y continuo  esfuerzo, la verdadera   visión que todo existe  condicionalmente o  que sin condiciones nada existe. Teniendo la comprensión  de  esto gradualmente  entenderíamos lo  qué el  Budismo realmente dice cuando habla sobre los  principios de "aferrarse al Ego y al Dharma", "la vacuidad de  sí mismo y del Dharma", y "la originación dependiente   y vacuidad en naturaleza". Es imposible comprender  el espíritu y la quintaesencia del Budismo si no tenemos  claro lo que la noción de vacío realmente significa. 

El Budismo es una religión muy profunda, porque   transciende la apariencia falsa del mundo fenomenal y  ve a través de la Existencia Absoluta o la Última Realidad. Con  tal trascendencia nosotros estamos "más allá de este mundo", mientras   que sin él  estamos "en este mundo". yo mencioné ayer que  el mundo en esta orilla y en la orilla opuesta no son  dos, sino un   mismo punto. Si  vemos a través de la Absoluta existencia de una cierta cosa, nosotros estamos más allá de este mundo; si no,  nosotros estamos en este mundo. Si no vemos a través de la Absoluta   existencia de una cierta cosa  estamos bajo la delusión; si lo hacemos   estamos en Bodhi. Esto se llama "podríamos estar más allá de este  mundo mientras  todavía estamos en este mundo". Sí,  podríamos hacer esto  porque esta orilla y la otra orilla son uno. 

Las palabras, "sentarse derecho y sólo pensando en la Absoluta Existencia", nos hace entender que todos los impedimentos kármicos  son producidos por delusiones, mientras que las delusiones también son  sometidas a las varias condiciones, y a la Ley de originacion Dependiente . Si  vemos a través del surgimiento dependiente y vacuidad de las delusiones y rompemos los  apegos, todos  los impedimentos karmicos se disolverán  en seguida como la montaña de  hielo bajo  el sol abrasador. Esto es por lo qué decimos: " nos arrepentimos de nuestra    Mente porque allí es donde un pecado se comete. En el momento  cuando la Mente no existe  el pecado no existe. Ellos están por consiguiente ambos en el estado de vacuidad. Esto es en verdad  arrepentimiento." 

Cuando  practicamos meditación (Samadhi),  tenemos que sentarnos derechos y sólo pensar en la Existencia Absoluta. Éste es el primer requisito. El segundo punto es basado en las palabras del  "Pancavimsati Sahasrika Prajnaparamita Sutra". Aquí  hemos  dicho que: "Ser indiferente a cualquier cosa en la práctica  significa verdaderamente orar a un Buddha". Es decir, "La Mente que  canta el nombre de un Buddha no piensa en nada". Esto es una práctica de alto nivel. Para hacer exactamente lo que dice este mensaje,   tenemos que ir más allá de nuestras ganancias o perdidas personales, o pensar  en nada cuando  cantamos el nombre de un Buddha. Esto es justo lo que yo mencioné ayer, cuando  oramos, nosotros "cuidamos  de lo que sembramos, pero no de lo que  segamos". Esto es, "Ser  indiferente a todo,  en la práctica significa orar de verdad   a un Buddha". Cuando cantamos el nombre de un Buddha,   tenemos que librarnos de los pensamientos acerca de lo que nosotros podemos o no podemos obtener. Esto es lo que el mensaje realmente significa. En el momento que cantamos el nombre de un Buddha, nuestra Mente viene directamente al estado del Buddha. ¿Qué necesidad tenemos de buscar más?  Nada más. Los clásicos budistas dicen: "No hay ningún Buddha  fuera de la Mente. No hay ninguna Mente fuera del  Buddha. Cantar el nombre de un Buddha es cantar a la Mente. 

Orar a la Mente es orar al Buddha". Si actuamos  de acuerdo con  nuestra práctica,  alcanzaremos  naturalmente  el estado de Samadhi. 

El tercer punto es que  no debemos aferrarnos a nada cuando  estamos practicando el Nian Fo Chan. Que es la Mente que se aferra  y que tiene ciertos apegos? Es la Mente que   meditando en y orando a un Buddha espera, por ejemplo,  el encuentro con el Buddha, o adquirir poderes  paranormales. 

Con semejante Mente, podemos  encontrar verdaderamente al  Buddha o desarrollar poderes paranormales, pero sólo en una  manera irreal e imprevisible.  Con semejante  Mente quedamos vulnerables a la manipulación, a un encuentro adverso con ciertas energías externas   o fuerzas invisibles. Este tipo de energía podría ser positiva o negativa,  puede ser correcta o mala, podría ser un Buddha o un diablo. Si perdemos  el control damos una oportunidad a Mara para venir a nuestra Mente. Aquí el pensamiento general es que: En nuestra práctica nosotros estamos engañados por las ataduras. Mejor no nos aferramos  a nada y en cambio permitimos a las cosas ir  y venir siempre teniendo claro que,  "cantar el nombre de un Buddha es cantar a la Mente.  orar  a la Mente es orar al Buddha". Si nosotros podemos totalmente entender estos principios básicos,  nos apartaremos de  cosas negativas o viciosas. Ésta es la razón por la qué  no debemos    aferrarnos a las cosas externas, sino tratarlas con una mente  imparcial, no con una mente  de discriminación. Haciendo así,  podemos evitar desvíos, o hacer tales desvíos completamente  innecesarios. 

El cuarto punto es que, en el momento cuando  practicamos Samadhi, o  Nian Fo Chan,  debemos apartar gradualmente  todas las nociones al respecto de lo que  la Mente puede o no puede ser capaz  de penetrar, o a qué Buddha la Mente ha de orar a y enfocar. Es decir, debemos librarnos de todas las ideas y  conceptos acerca de lo que  podemos hacer y a quien dirigirnos. Al  principio, sin embargo, no es posible alcanzar semejante estado  directamente. Por consiguiente, en esas ocasiones en que nuestra atención se disipa y la Mente se pierde en  pensamientos engañosos y fantasías, es necesario  concentrar la Mente en el  canto del nombre de un Buddha. Este  proceso entonces,  antes de que  alcancemos la fase de olvidarnos  de ego y  Buddha, es  largo y gradual.

 

Es sólo  en ese momento cuando  somos  capaces de apartar a ambos  a la Mente que ora y al Buddha  al que la Mente ora , aunque dejando de lado también todos los condicionamientos externos  - incluyendo los  positivos y los  negativos  de que  seremos finalmente libres de todos los apegos y nos volveremos uno con el Buddha. Los cuatro puntos arriba expresados, es lo que  el Maestro Dao Xin nos enseñó a hacer respecto  de  la practica de Samadhi o Nian Fo Chan. 

Basado en las enseñanzas del "Sutra de las Dieciséis Contemplaciones", el  Maestro Dao Xin expuso la relación  entre la Mente y un Buddha de una manera directa; una manera que  rompe todas las barreras de separación y nos permite alcanzar un estado trascendental igual a un Buddha. Se denomina: "  La mente es un Buddha; es esta Mente la que funciona como un  Buddha". Si fuéramos  totalmente conscientes de este punto y tuviéramos  una  clara comprensión del mensaje que, "la Mente es la fuente de la que todos los pensamientos fluyen", nuestra Mente   se iluminaría  por innumerables dharmas. Nosotros habríamos  de verdad alcanzado el estado descrito como: "La Mente, el Buddha,  y un ser viviente son  uno" - el estado de Samadhi. Esto es el  grado más alto de logro en la práctica de Nian Fo  Chan. 

Sólo en ese momento podemos experimentar  directamente que el Buddha es la  Mente, que no hay ningún otro Buddha aparte de la Mente, y  que la Mente y  Buddha son uno. En tal momento se experimenta el mismo estado exactamente como el alcanzado y  logrado por el Buddha. 

Hay cinco condiciones exigidas para alcanzar el  estado arriba expresado. ¿Cuáles son estas cinco condiciones?

  • Primero, tenemos que  ser conscientes de lo que la Mente es. Ver en nuestra propia Mente lo es una  materia de visión. Nuestra Mente es originalmente pura en naturaleza y  contiene todo lo que nosotros necesitamos; la esencia y la semilla de  la Budeidad ya está presente. Ésta es la naturaleza inherente de la Mente. Si nosotros fuéramos a buscar otro Buddha, fuera de esta naturaleza inherente de la Mente,  nunca lograríamos el  éxito. 
  • Segundo, tenemos que saber cómo funciona la Mente , cómo funciona a través de nuestro cuerpo. ¿Cuál es la función de la Mente?   es un tipo especial de función que actúa aunque permanece  callada y tranquila. Si la Mente fuera  a excitarse cuando  funciona, sería arrastrada  por la delusión, y  nunca estaría pacífica y atenta. Sólo cuando la Mente  permanece tranquila y calma en su funcionamiento  puede transformar  la delusión en verdadera naturaleza budica, y convertir la ansiedad  en Bodhi. 
  • Tercero, tenemos que estar atentos  todo el tiempo, es decir, mantener un estado iluminado y atento a la Mente sin  intermisión. Por qué  el Dharma-dhatu es enseñado por el  Buddha? Es la Existencia Absoluta del mundo fenomenal. Si tenemos claro  lo que es la Existencia Absoluta , nuestra mente estará en acuerdo con ella. Nosotros seremos por consiguiente capaces de  mantener el estado de atención plena en todo momento. 

 

  • Cuarto,  no debemos atarnos a nada, es decir,   debemos librarnos de la idea de "un ego, una entidad, un  ser viviente, o una persona". Esto implica la inherente  vacuidad de la existencia y de nuestro propio ser. Sólo entonces podemos  mantenernos  en  estado de paz, libre de todo  apego y delusión. 
  • Quinto,  debemos ser unidireccionales. Éste es un problema concerniente al método y técnica de las prácticas. Es decir, nuestra   concentración ha de ser capaz de centrarse en un solo objeto  con exclusión de todo el resto. Una vez la atención se dispersa  es imposible alcanzar el estado de Samadhi, el estado de  unidireccionalidad. Por el contrario, una vez dejamos de lado todos los  problemas personales  y preocupaciones, nos será  más fácilmente alcanzable nuestra propia naturaleza budica, o  el estado de Samadhi.

 

Ahora, vamos  a otro problema.  Que es la visión penetrante  que  proclamó el  maestro Dao Xin  respeto al Nian Fo Chan? 

El mayor principio  de Nian Fo Chan que el Maestro Dao Xin  expuso puede explicarse en una frase: "Todo los dharmas  surgen de la Mente". El Maestro Dao Xin describió a la Mente  usando una metáfora: la Mente no se refiere al corazón aunque nunca se separa  a si misma del corazón. 

Éste es el estado de nuestra Mente. No es el corazón pero no   deja al corazón. No es algo dentro ni fuera , ni  algo entre ambos. Por qué propósito, sin embargo, pone  el Maestro Dao Xin enfasis en este mensaje de que "todos los dharmas surgen de la Mente"? La razón es que nos permite concentrarnos en un solo punto en nuestra práctica, para que podamos  fácilmente alcanzar el estado de Samadhi, el estado de la meditacion Chan. 

En el momento cuando el Maestro Dao Xin estaba guiando a Niutou Farong (594 - 657), él expresó una visión penetrante que era a la vez  profunda y sumamente preciosa. Niutou Farong era otro   discípulo principal del Maestro Dao Xin junto con el Quinto Patriarca  Hong Ren (602 - 675). Es decir, el Maestro Dao Xin realmente había transmitido a la escuela Chan y a la escuela Niutou  .

 La Escuela de Niutou se  mantuvo a lo largo de muchas  generaciones, y  produjo varios maestros renombrados históricamente. La enseñanza profunda que el Maestro Dao Xin  entregó a Niutou Farong es como sigue: " Los centenares de puertas al Tao todas surgen de la Mente. Méritos excelentes,  tantos como los granos innumerables de arena, todos derivan de la  Mente. Las puertas de precepto, meditación, y sabiduría, variadas,  como son,  todo puede ser encontrado ocurriendo naturalmente en nuestra 

Mente; ellas nunca están separadas o aparte de nuestra Mente". Esto es una cuestión de visión. Nosotros debemos ser capaces de semejante  visión, de que  tenemos todo que nosotros necesitamos como parte de nuestra naturaleza, que a causa de la delusión  no se  revela a si misma. 

Sin esta  visión penetrante todos nuestros esfuerzos en la práctica están  desperdiciados. Esto es como desenterrar un tesoro . Primero,  hemos de tener claro donde esta enterrado, sólo entonces  podemos  empezar  a excavar. Por otra parte, excavando en el sitio equivocado, no encontraríamos nada. Sería una pérdida de tiempo  verdad? Por consiguiente,  debemos entender totalmente el  mensaje de que "los centenares de puertas al Tao todas surgen de  la Mente". Los centenares de puertas no estan aparte o separados de   la Mente; no hay ningún Buddha fuera de, aparte o separado de la Mente  asimismo, no hay ninguna Mente   distinta del Buddha. Es decir, la Mente es un Buddha; es  esta Mente que funciona como un Buddha.

Méritos excelentes,  incluyendo las treinta y dos fases, ochenta acciones buenas, diez,  poderes,  todos derivan de la Mente,  nunca son otra cosa que la Mente. En nuestra  práctica empezamos practicando los preceptos, meditación,  y sabiduría que son todas las diferentes puertas al Tao. Nosotros hemos  nacido con todos esos méritos y toda esa sabiduría como parte de nuestra  Mente; es nuestro estado natural e inherente. 

Aunque nosotros estamos dotados naturalmente de todas éstas excelencias,  todavía vivimos nuestras vidas cotidianas llenos de  frustración, conflicto, y sufrimiento. Tenemos que encararnos a todos  estos problemas antes de que podamos verdaderamente iluminarnos, no  importa si  somos un Bhikkhu (monje), Bhikkhuni (monja) o  un budista laico. Porque en el siempre cambiante  mundo fenomenal de las apariencias  tenemos tan poco que decir,  que no podemos sino  continuar viviendo según los dictados de   este superficial juego de fenómenos. Para romper con el y ser libres de  toda esta frustración, conflicto, y sufrimiento  debemos practicar la meditación 

No hay otro modo de lograr la liberación.

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