Kuei Yang

  • Posted on: 14 June 2017
  • By: Tradición Perenne

Desde que el lineaje directo de los patriarcas del budismo Chan quedó estancado por los problemas sucesorios y políticos tras la muerte del sexto patriarca Hui neng, la continuidad de la escuela quedó dispersa entre diversos maestros de gran genio espiritual como  Huai-Jang, Ch’ing-yüan, Ma-Tsu, Shih-t’ou, Pai-chang, Nan – Chüan Chao- Chou Yüeh-Shan  Tsung- Mi y Huang –Po que elevaron a la escuela a un mayor nivel de riqueza espiritual y desarrollo , dando lugar a las cinco casas de Chan; Lin-Chi, Kuei Yang, Tung Tsao, Fa-Yen y Yun Men a la que nosotros añadimos la escuela de Tsung – Mi, la cual aporta los abrumadores conocimientos de la  escuela Hua-Yen

En realidad todas las casas de Chan hunden sus raíces tanto en Hui Neng como en el taoismo de Lao Tzu y Chuang Tzu, aunque cada una a su manera y medida.

La casa de Kuei Yang se basa en la distinción entre lo potencial y lo real, entre lo experimentable y lo conceptual y entre la letra y el espíritu. Kuei Shan afirma paralelamente a Chuang Tzu que cuando la Verdad es alcanzada, las palabras deben ser dejadas de lado.

La casa de Tsao Tung representa el proceso de realización del Si Mismo o propia naturaleza en palabras de Hui neng, como una progresiva perdida de la identidad del ego. La casa de Lin Chi centra su atención en el “Verdadero-Hombre Sin Nombre” que no es otro que el verdadero Si Mismo  (Propia naturaleza) de cada uno. La casa de Yun men  se remonta directamente al indefinible reino transcente y luego muestra como retornar al mundo de los objetos y la relatividad de todas las cosas.

Finalmente la casa de Fa -Yen empieza su enseñanza en las palabras de Chuang Tzu de que “Cielo y Tierra y “yo” surgen de la misma fuente y todas las cosas son Una conmigo”

Kuei Shan Ling –yu (771-853), discípulo de Pai- Chang fue el primer maestro en fundar una casa Chan propia. Pai Chang Huai Hai, discípulo a su vez de Ma- Tzu tiene especial importancia debido a que fue el primer maestro en fundar una regla monástica específicamente Budista Chan, que a diferencia del resto, expresaba la ineludible necesidad de que todo monje trabajara para mantenerse a si mismo y a la comunidad.

El  despertar de Kuei Shan  llegó de manera peculiar: Un día esperando a Pai Chang, éste le pregunto si  había atizado la estufa para ver si quedaba llama en ella. Kuei Shan la atizó, pero no brotó llama alguna. Pai Chang, lo probó personalmente y descubrió una pequeña chispa. Mostrándosela a Kuei shan le preguntó – Acaso no es eso fuego? En ese momento Kuei shan obtuvo su despertar. Esta pequeña chispa ha permanecido como el símbolo de la casa Chan de Kuei Yang.

El despertar de Yang- Shan discipulo de Kuei Shan, ocurrió de manera muy coincidente como resultado de un dialogo entre ambos donde también se menciona el poder de la chispa divina. En esa ocasión Yang Shan preguntó acerca de la morada del verdadero Buda.

Kuei Shan respondió – “Por la inefable sutileza de pensar sin pensar vuelve tu atención internamente para reflejar el enorme poder de la chispa divina. Cuando tu pensamiento no pueda ir más allá, este volverá a su fuente, donde forma y naturaleza moran eternamente, donde fenómeno y noumeno no son dos, sino uno. Es ahí donde reside la autentica talidad del verdadero Buda”.

La no dualidad de fenómeno y noumeno corresponde exactamente a la “misteriosa identidad” de “miao” y “chiao” o lo externo y lo interno que aparece en los comentarios de Lao Tzu. La chispa espiritual escondida en nuestro interior es la “luz sutil” o “visión interna”

Para comprender en toda su profundidad las palabras del maestro Kuei Shan,  recorremos a Wang Pi , maestro Taoista de quien conservamos una de las versiones más antiguas y por tanto más cercanas al texto original primitivo del Tao Te Ching. Además la versión de Wang Pi, tiene una característica aun más importante y es que incorpora sus comentarios al texto original, lo que es de una importancia capital al interpretar los ideogramas y sus posibles significados.

Tanto Lin Chi como Kuei Shan son de clara filiación taoista, pero mientras  que Lin Chi es próximo a Chuang Tzu, Kuei  y Yang muestran la suavidad y quietud de Lao Tzu.

 

 

El primer y más importante concepto simbólico de la casa Kuei yang es la Chispa  Divina y está contenido en toda su importancia en la frase del despertar de Yang Shan

 

“Por la inefable sutileza de pensar sin pensar vuelve tu atención internamente para reflejar el enorme poder de la chispa divina. Cuando tu pensamiento no pueda ir más allá, este volverá a su fuente, donde forma y naturaleza moran eternamente, donde fenómeno y noumeno no son dos , sino uno. Es ahí donde reside la autentica talidad del verdadero Buda”.

 

A que se refiere Kuei Yang con “Por la inefable sutileza de pensar sin pensar vuelve tu atención internamente para reflejar el enorme poder de la chispa divina”?

 

 En primer lugar una visión mas profunda de “inefable sutileza” nos lleva a Wang Pi  en su comentario del Tao te King sección 10 donde dice:

 

Lao Tzu : Limpia tu visión en el misterio de las cosas. Puedes hacerla sin mancha?

 

Comentario de Wang Pi :Xuan (misterio) significa el ultimo alcance y sutileza de las cosas (ji) En otras palabras lao Tzu quiere decir:  Puedes limpiar el error y asi obtener lo ultimo y sutil no permitiendo a las cosas mostrar su resplandor o estropear su poder numinoso (Shen)?  Si es asi serás uno con el misterio de principio a fin.

 

El maestro Shan Chien traduce y comenta este párrafo como sigue:

 

¿Puedes limpiar y purificar tu perspicacia profunda hasta que esté sin mancha?

 

Si puedes entrar en la sutileza de la verdadera naturaleza de manera profunda, puedes eliminar lo pernicioso y la falsedad. Entonces puedes conseguir una profunda introspección de ti mismo como un espejo perfecto y esta perspicacia debe permitir una profunda identificación con el Tao.

 

 Para profundizar en la expresión “pensar sin pensar” es decir sin esfuerzo consciente de pensar, más adelante en la misma seccion 10 dice el Tao te ching:

 

Tu clara comprensión enfoca su luz sobre las cuatro direcciones, puedes hacerlo sin esfuerzo consciente?

 

Comentario de Wang Pi: Esto significa que la propia claridad perfecta debe enfocar su luz sobre las cuatro direcciones sin delusión ni duda y sin embargo abstenerse de hacer  esfuerzo consciente? Si es asi la nutrición ( claridad mental y espiritual) de la gente tendría realmente lugar!  Esto es lo que significa cuando decimos que el Tao nunca puede ser abordado con esfuerzo consciente.

 

La traducción comentada  de Shan Chien dice asi:

 

¿Puedes entender todo y penetrar todo sin acción?

 

Si puedes entrar en la profundidad de Tao sin la delusión de la Identidad y no actuar mandado por la mente, todas las cosas pueden transformarse espontáneamente, sin interferencia, a la manera natural del Tao.

 

Producir las cosas y darles sustento

Producir sin posesión

Actuar sin depender de su aptitud

Y ser guía sin ser el dominador

A eso se le llama la virtud profunda y secreta

 

Por tanto está claro que la interferencia con el Tao tiene su fuente en la Identidad, el actor, que no permite que las cosas del Tao se desarrollen de manera natural. La Identidad que es el generador, el poseedor, el que da sustento, el creador y el dominador debe ser abandonada. Este es el secreto de la Virtud natural sin definición o nombre.

 

Para un análisis de la expresión “la chispa divina en nuestro interior” apuntamos los comentarios del profesor John C.H Wu:

 

“la chispa divina en nuestro interior corresponde a la “luz sutil” de Lao Tzu ( ideogramas wei 微  sutil, sutileza y ming 明 inteligencia, claridad, perspicacia)” y retomamos los comentarios al Tao de Wang Pi seccion 16

 

 Todas las cosas florecen, pero cada una vuelve a sus raices

W.P: cada una de ellas vuelve a donde ella comenzó

 

Retornar a sus raíces es llamado “quietud”  que significa volver al propio destino, y retornar al propio destino es llamado “constancia” (chang 常)

 

W.P Cuando se retorna a las raíces se deviene tranquilo, por lo cual se llama a este estado “quietud”. Cuando se esta tranquilo se retorna al propio destino (ming “destino” 命 aunque tiene el mismo nombre el ideograma se representa de distinto modo). Esto es por lo que se llama a este estado “retorno al propio destino” Cuando se vuelve al propio destino se cumplen las constantes dimensiones de la  propia naturaleza y destino, eso es por lo que se llama a este estado “constancia” (chang 常)

 

Entender la constancia es llamado “perspicacia”. No entender la constancia lleva a una conducta errante y por tanto desafortunada

 

W.P: La constancia como tal, no tiene ni predilecciones ni signos externos, no presenta estados iluminados ni oscuros ni produce imágenes frias o calientes. Asi el texto dice “entender la constancia es llamado “perspicacia” (ming 明)” Es solo con este retorno al propio destino que se puede abrazar a todos los seres sin excepción, pero si se falla en ello y por tanto y  se equivoca en sus acciones encontrara que la desviación ha entrado en su destino y tal persona se aparta de sus destinos en armonia con la totalidad Por eso el texto dice: No entender la constancia lleva a una conducta errante y por tanto desafortunada

 

También Wang Pi utiliza el termino “wei微  sutil, sutileza, diminuto, infinitesimal” en relación con todo ello en el sentido de “incipiencia”. Podemos encontrar en los comentarios de Wang Pi sobre el I Ching el siguiente texto sobre “insipiencia”:

 

 Por incipiencia entendemos también el infinitesimal principio de las cosas el punto donde la precognición de la buena fortuna puede ocurrir.

 

W.P Incipiencia (Ji 极, “el ultimo extremo y sutileza de las cosas”)  es el punto en el cual algo deja el no- ser y penetra en el ser. Como esta todavía en el reino del principio carece de aspecto fenomenal, ni se puede discriminar por su nombre, ni se puede percibir su forma. Es solamente lo numinoso lo que no corriendo en absoluto pero  a su vez con toda la velocidad posible, permite el acceso a lo incipiente  reaccionando instantáneamente. Así es tan claro y lúcido que puede focalizar una misteriosa luz que encuentra un reflejo en lo prefenomenico. “Un árbol tan amplio como el abrazo de un hombre empieza con el mas ínfimo de los brotes” Así la manifestación de buena fortuna o mala fortuna empieza con el mas sutil de los signos mánticos. Estos son los vehículos de la precognición y buena fortuna.

 

El texto del I Ching al que hace referencia este comentario continúa diciendo:

 

 El hombre noble actúa sobre algo tan pronto como es consciente de su insipiencia y no espera a que el día siga su curso. El  I Ching dice : Mas fuerte que una roca, no deja que el dia siga su curso. Constancia significa buena fortuna.

 

El verso hace referencia al hexagrama 16 “Yu” “Satisfacción, alegria, regocijo” tomado en el sentido de bienestar, mejor que en el de placer o deseo cumplido.

 

 

“Mas fuerte que una roca frente a el

Porque necesitaría que el día siguiese su curso

Ya que puede percibir la manera en que las cosas sucederán?

El hombre  noble penetra lo infinitamente pequeño (wei微 )

Y lo que es manifiestamente obvio.

El comprende tanto lo sutil como lo grosero

Así las miríadas de seres miran hacia él

 

 El los comentarios de Jhon C.H Wu  sobre el maestro Kuei Shan  también se menciona el ideograma  Ji( 极, “el ultimo extremo y sutileza de las cosas”) como uno de los que utiliza para referirse a la “chispa divina” relacionado con el sentido de “incipiencia”

 

Finalmente, el profesor Wu comenta al respecto de la frase de Kuei Shan que “la no dualidad del fenómeno y el noumeno corresponde a la “misteriosa identidad” de Lao Tzu de “miao”(妙 sutileza) y “jiao” (徼, extremo, frontera fin hacia el que la cosas vuelven)

 

 De nuevo volvemos a Wang Pi y su comentario del Tao Seccion 1 que presentamos aquí entero debido a su importancia de síntesis de lo anterior:

 

El Tao que puede ser expresado NO es el Tao constante;

El Tao, el nombre que se le puede dar, no es el nombre constante

 

El tao que puede ser expresado en lenguaje y el nombre que se le puede dar apuntan a una cosa o reproducen una forma  nada de lo cual es en su constancia (chang 常 este termino ha sido ya comentado con anterioridad)

 

El Tao sin nombre es el origen de las miriadas de cosas;

El nombrado es la Madre de todas las cosas.

 

Todo lo que existe se origina en la vacuidad, por tanto antes de que tenga forma y nombre, sirve como el origen de las miríadas de cosas y una vez tienen nombre y forma crecen y maduran como su madre. En otras palabras el Tao siendo el mismo sin nombre ni forma origina las miríadas de cosas completamente.

Todo es originado y completado en esta manera y sin embargo todavía no sabemos como sucede Este es el misterio mas allá de todo misterio

 Así pues, permite que siempre exista el No-Deseo,

para que puedas comprender su sutileza “miao”(妙 sutileza).

Y permite que siempre haya Deseo,

para que puedas comprender las consecuencias “jiao” (徼, extremo, frontera fin hacia el que la cosas vuelven)

 Sobre “miao” Wang Pi comenta:

 Así pues, permite que siempre exista el No-Deseo,

para que puedas comprender su sutileza (miao)

 

 Sutileza (miao) es el grado absoluto del momento infinitesimal. Así la miríada de seres alcanzan su plenitud solo después de originarse en el momento infinitesimal, es decir después de surgir en la vacuidad. Así permaneciendo sin deseo y vacío ( sin identidad) puedes ver la “sutileza” donde las cosas se originan .

 

Sobre “Jiao”

Y permite que siempre haya Deseo,

para que puedas comprender las consecuencias “jiao”

 

“Jiao” usualmente frontera o limite significa aquí el fin a donde las cosas retornan. Si todo lo que existe es para un provecho no debe funcionar aparte del resto. Solo cuando el deseo es enraizado en tal manera que es en acuerdo con el Tao será probado su provecho. Así manteniendo tal deseo podrás ver el fin al que las cosas finalmente llegan.

 

 

Los dos emergen juntos

Pero una vez son producidos tienen nombres distintos.

Juntos podemos referirnos a ello como  “misterio”.

Misterio y más misterio:

La puerta de todas las sutilezas.

 

Los “dos” son origen y madre. “Emergen Juntos” significa que surgen juntos desde el misterio. “Tienen nombres distintos” porque su aplicación no puede ser la misma. Al principio “misterio” se refiere a “origen” y al final se refiere como “madre”. Misterio es lo oscuro donde en silencio absolutamente nada existe. Este es el lugar donde proceden origen y madre. No podemos tratarlo como algo que pueda ser nombrado por lo que el texto no dice: “Juntos tienen el mismo nombre “misterio”” sino “Juntos nos referimos a ello como “misterio””. La razón por la que nos referimos a ello como misterio es que no hay ninguna otra manera posible de hacerlo. Debido a que hemos de referirnos a ello de esta manera no podemos restringir su significado a la simple palabra “misterio”. Por eso decimos misterio y mas misterio. Todas las sutilezas (miao, ji, wei…) emergen desde el misterio. Asi el texto dice que es “la puerta de todas las sutilezas”

 

 A modo de conclusión la frase de Kuei Shan expresa mucho más de lo que sus palabras dicen en una primera observación. En su modo original en chino clásico  los ideogramas aportan mucha mayor profundidad y “el poder de la chispa divina” que simboliza la casa de Kuei Yang revela su fuerza trascendente que indujo al despertar a Yang Shan

 

“Por la inefable sutileza ( wei 微, Ji 极 , miao 妙 lo infinitesimal, lo incipiente, mas allá de forma y nombre, el “misterio” )  de pensar sin pensar (pensar claramente sin identidad, sin esfuerzo consciente) vuelve tu atención internamente para reflejar el enorme poder de la chispa divina  (luz sutil, constancia, perspicacia, insipiencia, destino)s. Cuando tu pensamiento no pueda ir más allá, este volverá a su fuente, donde forma y naturaleza moran eternamente, donde fenómeno y noúmeno no son dos, sino uno.(Xuan, misterio 玄 armonia de deseo y no deseo, origen y fin) Es ahí donde reside la autentica talidad del verdadero Buda”.

 

 

 

 

Bibliografía:

“The Golden Age of Zen”  John C. H Wu

“The classic of the way and virtue of Lao Zi as interpreted by Wang Pi” Richard John Lynn

“The classic of the changes as interpreted by Wang Pi” Richard John Lynn