Xu Yun

  • Posted on: 17 June 2017
  • By: Tradición Perenne

El Gran Maestro Ch'an Hsu Yun nació el 26 de abril de 1840 en Chuanchowfu en la provincia de Fukien  . Su padre era un funcionario de la prefectura y su madre murió inmediatamente después de darle a luz. Su tío que no tenía hijos le adoptó como su heredero; y su abuela decidió que él debía tomar dos esposas para continuar ambas familias. Cuando tenía 11 años , su abuela murió y se invitó a monjes para que realizaran ritos budistas en el funeral . Esta fue la primera vez que él vio a monjes o a objetos sagrados y eso lo hizo sentir muy feliz. Después de que esto comenzó a leer los sutras y lo impresionaron profundamente. Cuando su tío lo llevó en peregrinaje a Nanyo, él llegó a sentirse tan apegado con e l lugar santo que se opuso a regresa r a la casa. Cuando tenía 14 años, su padre descubrió que él deseaba renunciar el mundo y, para que no dejara la casa, contrató un taoísta para que le enseñara meditación. Después de practicar Taoísmo por tres años, deci dió que su enseñanza había fracasado para alcanzar su última meta. Un día huyó a Nanyo pero pronto lo encontraron y trajeron de vuelta al hogar. Un tiempo después su padre envió por dos muchachas para celebrar el matrimonio de Hsu Yun. Aunque Hsu Yun llegó a vivir con sus dos esposas, él nunca tuvo ningún contacto sexual con ellas sino que les ensenó el Dharma, el cual ellas entendieron. A la edad de 19 años, junto con su primo Fu Kuo, huyó al monasterio de Kushan en Fuchow donde le raparon su cabeza, sigu iendo al Maestro Miao y recibiendo la ordenación completa . Después de haberse ordenado, su primo se fue en busca de maestros iluminados, pero nunca se oyó hablar de él otra vez.

Habiéndose enterado que su padre había enviado sirvientes a buscarlo, Hsu Yun se ocultó en una gruta detrás del monasterio en donde practicó austeridades por los tres años próximos. A la edad de 25 años se enteró que su padre había muerto en la provincia de Hunan y que su madrastra con sus dos esposas habían entrado en un convento d e monjas. Durante estos años en la gruta , hizo un gran progreso muy bueno y tuvo unas experiencias muy interesantes. Él dice en su autobiografía: “ Pude ser capaz de hacer que mi corazón estuviera contento y llegar a estar libre e ir dondequiera que deseaba . Como había montañas para permanecer y yerbas para comer, comencé a vagar de un sitio a otro.” A los 31 años de edad, fue a Wenchow en donde conoció un monje que le urgió visitar a un viejo Maestro llamado Yung Ching, que era bien - versado en la ens eñanza y la transmisión Ch'an. Este maestro le u r gió reanudar el comer arroz y utilizar el koan “ ¿ quién está arrastrando este cadáver mío ?” , ordenándole que estudiar a las reglas Ch'an, la enseñanza del Sutra del L oto y otros sutras importantes. A partir los 36 a los 43 años peregrinó a la isla de P'u T'o de Ningpo, que era el bodhimandala del Bodhisattva Avalokitesvara, y desde allí al M onasterio de Rey Asoka en Ningpo y a otros muchos lugares santos donde visitó maestros muy conocidos e hizo un buen progreso en su práctica Ch'an. A la edad de 43 años , c omprendió que sus logros no estaban completos y recordando cómo había sacrificado su amor p or sus padres para unirse a la Sangha, se avergonzó de que había logrado muy poco. Para compensar su deuda de gratitud a ellos, decid ió ir a un largo peregrinaje de sde P'u T'o a la montaña de los Cinco - Picos (el bodhimandala de Manjusri) en el noroeste , para suplicar por el renacimiento de ellos en la Tierra P ura . Desde el templo con techo de paja de Fa Hua en la isla de P 'u T'o, él camin ó con los palillos del incienso en sus manos, postrándose cada tres pasos hasta que lleg ó a su destin o .En su larga caminata con postraciones cada t res paso s y la concentración en la repetición del nombre de Manjusri , tuvo éxito en a lcan zar la unidad del pensamiento que fue la llave o diríamos la clave par a su éxito subsecuente en el entrenamiento Ch'an.

Él estuvo dos veces en peligro de muerte , y dos veces Manjusri lo salvó; el cual emergió apareciendo dos veces como un mendigo llam ado Wen Chi para ocultar su identidad, en vez de Wen Shu como llamaban a Manjusri en China. La primera vez estuvo atrapado en una tempestad de nieve , pasando hambre, cansancio y d ebilidad p or varios días después de los cual es se le dio un p oco de gachas amarillas de arroz que lo trajeron de nuevo a vida. Más tarde cogió malaria y disentería y cuando se estaba muriendo en un templo abandonado en la cima de una montaña , el mendigo aparec ió otra vez para darle agua caliente y medicina que le sal varon . Chi le hizo varias preguntas qu e Hsu Yun no entend ió y no podía contestar porque todavía no estaba iluminado y no entendía el significado viviente del diálogo Ch'an (japonés, mondo). Aunque el mendigo le dijo que él era conocido en cada monasterio en la M ontaña de los Cinco - Picos , cuando él llegó allí y le preguntó a los monjes acerca de Wen Chi nadie le conocía. Más adelante é l mencionó el incidente a un abad mayor que uniendo las palmas de sus manos dijo: “Ese mend igo era el cuerpo de la transformación de l Bodhisattva Manjusri” . Sólo e ntonces el maestro comprendió que de hecho él se había encontrado verdaderamente con el Bodhisattva que l e había salv ado dos veces en su largo peregrinaje . Después de sentarse en meditación, él reverenció al Bodhisattva en la montaña Cinco - Picos , consecuentemente efectuando/cumpliendo el voto o la promesa que había hecho tres años antes , para rogar p or la liberación de sus padres. Durante este viaje largo, que tomó tres años, él tuvo éxito en comprender la unidad de la mente ( diríamos, la mente pura e imperturba ble ) incluso en el medio de la dificultad, de la adversidad, de la enfermedad y del peligro. En la montaña él vio, como otr os tantos peregrinos lo han hecho, incluyendo devotos de países extranjeros, bolas de luz que bailaban de un pico a otro. El Maestro entonces se dirigió al oeste y a l sur, pasando a través de muchos lugares santos en donde reverenció y se sentó en meditac ión hasta que él lleg ó a l lugar santo de l Bodhisattva Samantabhadra en el Monte O Mei en el oeste de Szechwan [ ver la foto . E n la página anter ior, del Monte O Mei o el Monte Emei ] . Allí él vio en la noche incontables luces - de - Bud a , como una constelación de estrellas brillantes en el cielo. Él continuó su viaje hacia el oeste y entró al Tíbet , donde visitó el Potala, el asiento del Dalai Lama , y el de Panchen Lam a ii en el monasterio de Tashi Lunpo . [Ver la foto a la izquierda]. Él entonces salió de l Tíbet para visitar los sitios santos de la India, después de lo cual cruzó e l mar a Ceilán, y por lo tanto a Birmania.

Él entonces volvió a China en donde primero visitó el M onte de la Garra del Gallo en Yunnan que era el bodhimandala de Mahakasyapa, y en seguida pasó a través de las provincias de Kweichow, de Hunan, de Hupeh, de Kiangsi y de Anhwei. En su autobiografía el Maestro escribió acerca de estos dos años de recorrido: “El paisaje cambiaba diariamente pero mi mente pura era como una luna brillante que colgaba solitariam ente en el cielo. Mi salud creció más vigorosa y mis pasos eran rápidos”. En sus 54 y 55 a ños de edad , el Maestro permaneci ó en una montaña para leer el T ripitaka. A los 56, se le invit ó al famoso monasterio de Gao Ming en Yangehow para que a yuda ra a su abad en la supervisión de las doce semanas de meditación Ch'an. En su camino a Yangehow, él Maestro se deslizó y cayó en un río , siendo rescatado por la red de un pescador. Y después le llevaron a un templo próximo donde lo re vivie ron. Él e stab a muy enferm o pero se fue al monasterio Kao Ming y allí le pidieron ayuda para la meditación en las semanas siguientes . Sin divulgar su enfermedad, declinó cortésmente la petición del abad, pidiendo solamente ser permitido a sistir a las reuniones de la meditación . Su denegación fue mirada como una afrenta a la comunidad entera y, según las reglas de disciplina de Kao Ming, fue castigado pegándosele con una regla de madera. Como el Maestro estaba practicando el desapego al ego , ksanti - paramita y virya - paramita , él acept ó buenamente es e castigo , el cual agravó su enfermedad . Para curar se , se sentó firmemente , día y noche , en el Salón de Meditación, lo cual aumento su fervor . Él dijo en su autobiografía: “ En la pureza de mi unidad mental , me olvidé todo acerca de mi cuerpo. Veinte días después mi enfermedad desaparec ía totalmente. A partir de ese momento, con todos mis pensamientos completamente borrados , mi práctica se hizo constante a través del día y de la noche. Mis pasos eran tan rápidos como si volara en el aire. Un a tarde , después de la meditación, abrí mis ojos y repentinamente vi que tenia un brillo similar a la luz expansiva del día en la cual podía ver todo dentro y fuera del monasterio... ” . Sabiendo que había alcanzado solamente un avan ce, pero no la etap a final, él rechazó aferrarse a él , resolviendo borrar el obstáculo final causado por su último y sutil apego al ego y a l Dharma.

Una noche cuando la meditación termin ó después de que s eis palillos sucesivos de incienso se habían quemado , un monje vino llenar su taza de té. A medida que el agua hirviend o salpic ó sobre su mano, él dejó caer la taza, que lleg ó al piso y se rompió con un sonido que fue oído por su mente pura [ 1 ] siendo así fue capaz por ende de ejecutar su función no - discrimina tiv a de percibir lo extern o . Él cortó inmediatamente su última conexión con el s á msara y se regocijó en su entendimiento del A bsoluto. Él escribió en su autobiografía: “ Yo e ra como alguien que se despertaba de un sueño” lo cual significó que había saltado /cruzado sobre la corriente mundana a la otra orilla de Bodhi. Él entonces cantó los dos gathas siguientes: 1 - Una taza cay ó a la tierra con un sonido claramente escuchado . A medida que el espacio se pulverizaba , la mente enojada se detuvo . 2 - Cuando la mano liber ó su aferramiento , la taza cayó y se rompió , es difícil hablar cuando la familia se pelea o alguien muere. La primavera llega con las flores fragantes exuberantemente por todas partes; l as montañas, los ríos y la gran tierra son solamente el Tathagata.

Nota _ [ 1 ] la “mente pura” es un término técnico para el entendimiento primordial natural e inherente . Después de su propia ilumina ción, el Maestro comenzó inmediatamente su trabajo de Bodhisattva de guia r a otr o s a salir del océano de sufrimiento. Su primer a ac ción fue implor ar le al Buddha p or la liberación de su madre que él nunca había visto o conocido . Él había tomado previamente el voto de ir al monasterio de R ey Asoka en Ningpo a reverenciar las reliquias del Bud a y quemar allí uno de sus dedos como ofrenda al Bud a por su liberación. Cada día él se prostraba tres mil veces aumentando el número hasta que tuvo dolor por todas partes y e stab a seria mente enfermo . Llegó a estar tan débil que el monje principal no aprobó que se quema r a un dedo a causa del riesgo que implica ba . El Maestro irrumpió en una inundación de lágrimas y finalmente el superintendente del monasterio y de otro monje acord aron ayudarle a satisfacer su voto. L

o ayudaron a llegar al salón principal donde junto s con la asamblea, reverenció al Bud a, ejecutando el ritual y recita ndo el texto de las reglas de arrepentimiento y reforma. Más tarde é l escribió: “Con la unidad de la mente, repetí el nombre del Buda y le rogué que liberara a mi madre amada. Al principio sentí dolor, pero gradualmente mi mente devino pura, mi sabiduría despierta se manifestó claramente... Cuando mi dedo se había quemado , me levan té para inclinarme ante el Buda. No necesité a otros para apoyarme y me olvidé completa mente de mi enfermedad. Después de caminar sin ayuda para da r le las gracias a la asamblea, volví a mi carga enfermiza . Cada uno presente se sorprendió de mi transformación, y entonces me dirigí d e la choza para los monjes enfermos. “ De sde entonces hasta su muerte, el Maestro realizó su trabajo de Bodhisattva exponiendo sutras, transmitiendo los preceptos, reconstruyendo muchos templos que habían caído en las ruinas y construyendo nuevos , comenzando seminarios para los principiantes, organizando asociaciones budistas para los hombres laicos y escuelas budistas gratuitas para los niños. Su campo de acción o actividades no fue confinado a China sino también incluyó Birmania, Tailandia, Malaya , Singapur y Hong Kong , en donde el número de sus discípulos no se podría contar .